Главная: Коллекции и экспозиции: Выставки онлайн: «Ульгер»: авторские куклы семьи Намдаковых, экспонаты РЭМ
напечатать
написать
поделиться«Ульгер»: авторские куклы семьи Намдаковых, экспонаты РЭМ
Авторский коллектив:
авторы концепции: Комарова Надежда Петровна – кандидат искусствоведения, научный сотрудник, Арт-фонд Даши Намдакова, Москва; Федорова Марина Владиславовна – ведущий научный сотрудник отдела этнографии народов Сибири и Дальнего Востока Российского этнографического музея
авторский коллектив: Е.А.Андреева, А.А.Гаджиева, И.А.Карапетова, Н.П.Комарова (куратор), И.Д.Ткаченко, М.В.Федерова (куратор), В.Г.Холодная, М.И.Гомбоева (автор статьи).
авторы кукол: эскиз Даши Намдаков, художник ДоржимаЭрдынеева, мастера Бальжин, Буда-Ханда, Будажап, Дашицырен, Санжима, Сэсэгма, Сырма;
реставраторы: А.С.Ади, В.В.Волынский, А.В.Климовицкая, К.Х.Моисеева; Е.В.Толстых
дизайн-проект: Д.К.Маевский
координаторы выставки: Д.Намдакова, Д.Бушинская; Л.Л.Полякова, А.В.Лялин
монтаж выставки: А.М. Даниель, С.И. Савастьянов П.Р. Фетисов, Б.П. Родионов
составители каталога: Н.П. Комарова, М.В. Федорова;
дизайн каталога: Олеся Гладкова.
Партнеры проекта: Российский этнографический музей, Арт-Фонд Даши Намдакова (г. Москва); При поддержке Галереи В. Бронштейна (г. Иркутск)
Время и место экспонирования: Российский этнографический музей; октябрь 2019 – январь 2020
Онлайн-альбом к выставке
Российский этнографический музей и Фонд содействия развитию культуры и искусства им. Дашинимы Намдакова представляют совместный проект «Ульгер», объединивший коллекцию авторских кукол семьи Намдаковых и экспонаты из собрания Российского этнографического музея.
Куклы семьи Намдаковых являются поистине уникальными и высокохудожественными произведениями искусства. Выполненные в яркой индивидуальной стилистике, они обладают той особой эстетикой и образностью, которые придают им сугубо авторское звучание. Каждая кукла неповторима, наполнена этнической самобытностью и глубоким духовным содержанием, восходящим к многовековым традициям бурятского народа. Эти национальные истоки авторы выставочного проекта раскрывают в тематических разделах, созданных на основе экспонатов из коллекций Российского этнографического музея по традиционной культуре бурят и монголов. Экспонирование кукол семьи Намдаковых в контексте этнографического пространства дает возможность воссоздать целостный образ бурятской культуры, раскрыть глубинную связь этнографических памятников и художественных произведений, в которых зримо и ярко проступает душа народа.
Женщина-прародительница
Среди кукол, представленных на выставке, ведущее место занимают женские образы. Обращение к ним представляется не случайным. Женщина – продолжательница рода, хранительница этнических традиций, духовных и нравственных ценностей. Особое отношение к женщине в традиционных культурах восходит к архаичному культу матери-прародительницы, хранительницы домашнего очага, рода и его благополучия, воплощающей в себе идеи чадородия и материнского начала. Образ матери – вечная тема искусства, у каждой эпохи и у каждого художника свая мадонна, созданная в традициях своего времени и отражающая личное видение автора.
Кукла «Материнство» – возвышенный и вместе с тем трогательно-нежный образ матери и ребенка. Молодая женщина бережно прижимает к себе младенца, который доверчиво склонился к ее груди, чувствуя ее безмерную любовь и защиту. Образ матери и ребенка наполнен внутренним миром и гармонией, он воплощает общечеловеческие идеалы. Вместе с тем кукла имеет этнические черты, выражающиеся в монголоидном типе лица, высоком головном уборе бокка монгольских знатных женщин средневековья, декоре и орнаментике костюма. Легкий наклон головы, слегка прикрытые веки женщины, ее отрешенность, соединяют в себе черты мадонн Возрождения и буддийских женских бодхисаттв. Перед нами предстает прекрасная мадонна Азии – воплощение красоты и духовности восточной женщины-матери.
Созданный бурятскими мастерами образ женщины-матери имеет несомненную связь с культурой и мировоззрением своего народа. В бурятском традиционном обществе значимость женщины-матери была необычайно велика. Самым важным достоинством женщины считалась ее способность к деторождению, так как понятия "счастье" и "богатство" определялись в первую очередь количеством детей. Чем многодетнее была семья, тем счастливее считались родители. Дети пользовались у бурят особой любовью, считалось, что ребенок одним годом младше Бурхана (Бога) и одним годом старше царя.
Конь в мифологии
В древних космогонических представлениях тюрко-монгольских народов культ коня был связан с солярными культами Солнца и Неба, поэтому особо почитали лошадей белой масти. Образ коня, как существа небесного происхождения, обладающего сакральной магической силой, нашел яркое отражение в мифологии, фольклоре и изобразительном искусстве монголов, бурят, как и всех скотоводов-кочевников евразийских степей.
В бурятском героическом эпосе конь богатыря всегда спускается с неба, служит ему, пока тот живет на земле, и возносится на небо, когда хозяин умирает. В бурятских мифах, легендах и особенно сказках лошадь часто представлялась крылатой. Широкое распространение получили фольклорные сюжеты, в которых волшебный крылатый конь далитай морин преодолевает огромные расстояния, исполняет желания героя, дает ему советы, предупреждает и спасает его от опасности.
Сюжеты кукол «Принцесса» и «Легенда», изображающих прекрасных всадниц, сидящих верхом на фантастических единорогах, восходят к мифологическим мотивам, широко распространенным в мировой культуре. С единорогом связано множество легенд, символов и аллегорий. Его наделяли необыкновенными способностями, считали, что он силен и благороден, а его рог обладает многими чудесными свойствами.
В интерпретации авторов кукол «Принцесса» и «Легенда» единорог предстает в образе прекрасного белого коня, несущего на спине, как драгоценность, юную всадницу. Это фантастическое существо ассоциируется с небесным конем из бурятской и монгольской мифологии.
Всадницы, воины и воительницы
Почитание коня, отношение к нему как к самому дорогому другу являлось следствием его огромной роли в жизни скотоводческих народов Центральной Азии. В прошлом у степных народов табуны лошадей являлись главным богатством и наиболее престижной частью стад, а конница представляла элиту войска, была решающей силой в боевых сражениях. Всадник, скачущий на коне, стал символом кочевой культуры народов Великой Степи, а образ батора и его коня – одним из ведущих мотивов героического эпоса.
Тема всадника и всадницы, воина и воительницы занимает особое место в творчестве Дашинимы Намдакова.
Эти сюжеты воплотились и в образах кукол «Всадница» и «Всадница с луком», «Амазонка», «Воин». Объединенные одной темой, эти куклы тем не менее очень различаются по пластическому решению и эмоциональному настроению.
Кукла «Воин» – статичная и величественная фигура средневекового монгольского батора, облаченного в доспехи и держащего в руках боевое оружие – лук и копье; к поясу подвешен колчан со стрелами. У «Воина» характерная мужская прическа средневековых монголов – наголо бритая макушка головы и длинные волосы, заплетенные за ушами в косички, считавшиеся символом чести и непобедимости. Гордая осанка, уверенный, полный достоинства взгляд этого сурового батора свидетельствуют о его мужестве и силе духа, придают образу эпические черты.
Куклы «Всадница с луком» и «Всадница». С фигурой воина резко контрастируют юные всадницы, едущие по степи на своих низкорослых монгольских лошадках. Девушки одеты в стилизованные бурятские костюмы и украшения, содержащие многие этнографически точные детали: шелковые голубые халаты тэрлиг, запахивающиеся на правую сторону, длинное ожерелье и височные подвески, сапожки монгольского типа эрмэг гутул с высокими кожаными голенищами и острыми загнутыми вверх носками. На кукле «Всадница» традиционная бурятская шапка малгай с меховым околышем-отворотом и высокой конусообразной тульей, к верхушке которой пришита кисть из красных шелковых нитей залаа.
Всадницы изображены с воинскими атрибутами: луком, колчаном со стрелами, копьем, элементами воинских доспехов. Несмотря на детали воинского вооружения, образы этих милых девушек женственны и романтичны, а их движения полны изящества и грации.
В сюжетах кукол прослеживаются мотивы эпических повествований бурят о девах-воительницах, совершающих подвиги во имя спасения жизни своих братьев и продолжения рода. На пути к своей цели героиня ульгера проходит долгий путь, преодолевает обширные степные пространства, горы, реки, моря, укрощает и приручает животных. Окружение, условия, в которых действует девушка, представляют яркую картину эпического мира и в то же время наполнены жизненными реалиями, традиционными для бурятского быта скотоводов-кочевников.
Кукла «Амазонка» – пластическое воплощение идеала женщины-воительницы, воспетого в бурятском и монгольском эпосе. Она застыла, провожая взглядом только что выпущенную стрелу. Ее прямой, как тетива лука стан, гордо приподнятая голова женственны и в то же время полны внутренней силы.
В кукле нашли отражение сюжеты бурятских эпических произведений, в которых наиболее ярким образом девы-воительницы является Алма Мэргэн, жена Гэсэра. Эта могучая богатырша и в то же время могущественная волшебница, предстает как амазонка-охотница, обладающая богатырской удалью. Атрибутами эпической воительницы обычно являются доспехи, боевой лук, колчан, стрелы, имеющие волшебные свойства, она может при помощи заклинания направлять их полет. В эпосе воспеваются не только большая физическая сила, храбрость и стойкость женщины-воительницы, но и ее исключительная красота, высокие нравственные качества. В ее образе воедино сливаются наиболее значимые этические идеалы и эстетические представления бурят.
Музыка
Пение и игра на музыкальных инструментах с древности являлись важной частью жизни монголоязычных племен. К ХVII в. у бурят сформировалось национальное мелодическое своеобразие музыкального фольклора и определились основные виды бурятской песни: культовые, календарно-производственные, семейно-бытовые, эпические, исторические, хороводные.
В бурятской народной музыке распространена традиция индивидуального песнетворчества, исполнение приветственных, величальных, распевных лирических и застольных песен, широко бытуют также хоровые танцевальные композиции.
Основу музыкально-поэтического фольклора бурят составляют героико-эпические сказания улигеры, являющиеся самым древним жанром устного народного творчества. Их творцами, знатоками и хранителями были сказители улигершины, исполнявшие эпические сказания под аккомпанемент моринхура – национального струнного смычкового инструмента.
Кукла «Девушка с моринхуром» – символический образ монгольской и бурятской музыкальной культуры.
Девушка в стилизованном традиционном костюме держит в руках национальный струнный инструмент, увенчанный изображением лошадиной головы. Кажется, что сейчас зазвучат завораживающие звуки струн и польется протяжная песня о бескрайних степях.
Во время игры на моринхуре искусные музыканты воспроизводят сложнейшие оттенки лошадиного ржания или дуновение ветра в степи; в некоторых композициях звук инструмента может имитировать плачь верблюжонка или рычание тигра.
Моринхур – струнный смычковый музыкальный инструмент, наиболее любимый и широко распространенный у монгольских народов. С глубокой древности он использовался для сопровождения героико-эпических сказаний, протяжных песен, танцев, а также для сольного исполнения. Ставший символом музыкального народного искусства монгольских народов, моринхур, по решению ЮНЕСКО был внесен в сокровищницу культурного наследия человечества.
Кукла «Ракушка». Грациозная и поэтичная фигура девушки воплощает нежность и гармонию, близкую самой природе. Приложив к уху морскую раковину, она слушает завораживающие таинственные звуки, скрытые от других и доступные ей одной. Может быть это шум морского прибоя, плеск волн, а может быть она слышит божественный голос самой природы – духовной сущности вселенной.
Одеяние девушки повторяет форму и фактуру морской раковины: завернутые складки платья переливаются перламутровыми оттенками, украшены вкраплениями сияющих белых жемчужин.
У многих народов мира символика раковины и жемчуга связана с зарождением жизни, женским порождающим началом. В греческой мифологии богиня любви Афродита явилась на свет, подобно жемчужине, из морской раковины. В образе куклы «Ракушка» предстает Афродита Востока, олицетворяющая красоту, женственность, духовную чистоту и совершенство.
Белая морская раковина, закрученная в правую сторону (тиб. dung dkar) используется в качестве духового музыкального инструмента во время буддийских ритуалов. Она является одним из восьми благих символов, служит атрибутом ряда божеств. В буддизме белая морская раковина – символ верховенства Дхармы (Учения), метафора «голоса Будды», его бесстрашия в провозглашении истины.
Символика раковины была воспринята буддизмом из древнеиндийской мифологии. Белая морская раковина, закрученная в правую сторону – это древний индийский атрибут героев мифических войн. В индуизме – атрибут бога Вишну, который ее звуками вселял ужас в своих врагов, эмблема силы, управления и верховной власти. Считалось, что звучание раковины отгоняет злых духов, предотвращает природные катаклизмы.
Буддизм
В сюжетах и образах кукол ярко представлена тема буддизма, оказавшего мощное влияние на формирование мировоззрения, религиозных и культурных традиций бурятского народа.
Буддийская религиозная традиция проникла в повседневную жизнь каждого бурята. Верующие старались совершать благие деяния с целью обретения в будущем благого перерождения: посещение храма, начитывание мантр, обход культовых мест, вращение молитвенных барабанчиков с заключенными в них молитвенными текстами, возжигание лампад и т. д. Буддисты ежедневно совершали домашние молебствия и подношения своим божествам-хранителям сахюсанам, скульптурные и живописные изображения которых размещались на домашнем алтаре. Женщина, как хранительница очага, проводила обряды для призывания благоденствия своему дому, умножения счастья и благополучия семьи.
Кукла «Молитва» – одухотворенный образ бурятской женщины, возносящей молитву буддийским божествам во имя блага всех живых существ. Женщина сидит, слегка прикрыв глаза, сосредоточенная на молитве. В правой руке она держит четки, на ее груди – серебряное украшение, напоминающее круглый медальон гуу для хранения буддийских реликвий. В ее облике, выражении лица, жестах рук проступают черты иконографических женских образов будд и бодхисаттв. Ее образ воплощает в себе присущие женской природе буддийские совершенства и качества бодхисаттв: мудрость – интуитивное духовное знание, сострадание, милосердие, жертвенность, щедрость, нравственность.
Кукла «Медитация»
В сюжете куклы отражена важная составляющая тантрических буддийских практик, которая предусматривает сложную и поэтапную трансформацию сознания для достижения просветления.
Женщина, погруженная в состояние внутреннего сосредоточения и отрешенности, застыла в позе, характерной для медитации: она сидит со скрещенными ногами, спина выпрямлена, глаза прикрыты, руки лежат на коленях.
В истории буддизма известны многие женщины, вставшие на путь познания и самосовершенствования, достигшие на нем больших высот. Идеал мирянки-буддистки представляла собой женщина, осознающая и реализующая свое право на духовное совершенствование. У бурят было широко распространено принятие женщиной-мирянкой духовных обетов буддийских послушниц для улучшения личной кармы и достижения хорошего перерождения после смерти.
Кукла «Арсалан»
Под влиянием восточноазиатских и буддийских традиций выполнена и кукла «Арсалан».
Кукла изображает мальчика-арата, который сидит на спине арсалана, имеющего облик собаки, отдаленно напоминающей льва. Персонажи куклы, взятые из традиционной жизни кочевников-скотоводов, в своих истоках восходят к буддийским мифологическим образам и сюжетам. Арсалан (монг., бур. лев) – один из популярных и излюбленных персонажей в изобразительном искусстве бурят, проникший к ним из Китая и Монголии вместе с буддийской мифологией и культовым искусством. Композиция куклы «Арсалан» имеет очевидную аналогию с изображениями будд и бодхисаттв, восседающих на льве, но облик арсалана значительно отличается от устрашающего образа льва – защитника и хранителя буддийского Учения. Перед нами милое почти домашнее животное с длинными лохматыми ушами и хвостом, по своему виду и повадкам очень напоминающее сторожевую собаку – верного друга и помощника кочевников-скотоводов. По настроению и символическому подтексту кукла «Арсалан» созвучна скульптуре Дашинимы Намдакова «Маленький Будда», изображающей ребенка, мирно спящего на спине большого льва. Образы арсалана и ребенка, подобного Будде, воплощают в себе представления о гармонии и единстве человеческого, природного и божественного начал.
Костюмы
Во всех куклах, представленных на выставке, сочетаются декоративная стилизация и этнографическая достоверность. Стилизованные костюмы кукол сохраняют национальное своеобразие, содержат многие этнографически точные детали, выражающиеся в покрое одежды, цветовой гамме, орнаментике, символике. Это халаты с глубоким запахом левой полы на правую и длинными составными рукавами, собранными на плечах в буфы («Всадница»), расширяющимися книзу или оканчивающиеся манжетами («Монголка», «Девушка с моринхуром», «Всадница с луком»). На кукле «Монголка» поверх халата надета традиционная безрукавка с прямым разрезом спереди, являвшаяся обязательным элементом костюма замужних женщин. На кукле «Всадница» мы видим традиционную бурятскую шапку с меховым околышем-отворотом и высокой конусообразной тульей, к верхушке которой пришита кисть из красных шелковых нитей залаа. Сапожки на куклах в точности повторяют фасон и декоративное оформление традиционной бурятской и монгольской обуви эрмэг гутул: с высоким кожаным голенищем, на многослойной войлочной подошве, с острыми загнутыми вверх носками. С большим искусством выполнены сложные и изысканные традиционные украшения и аксессуары: филигранные головные венцы, нагрудные круглые и фигурные пластины, коралловые и серебряные ожерелья, серьги, наборные пояса. Созданные из волоса яка прически кукол, с этнографической точностью передают многообразие их вариантов, бытовавших в традициях бурят и монголов.
Костюм невесты. Буряты. Забайкальская обл.
Первая половина ХХ в.Костюм состоит из халата тэрлиг и короткой безрукавки уужа с прямым разрезом спереди. Весь комплект женской верхней одежды бурят символизировал мифическое существо лебедя-маралуху – двух тотемов-первопредков. Женская безрукавка символизировала оперение лебедя, а манжеты в форме копыта воплощали образ маралухи. На голове невесты надет венок даруулга с коралловыми подвесками. На груди подвешена серебряная амулетница гуу для хранения буддийских реликвий и филигранное ожерелье hиихэ-хонхо, декорированное стилизованными изображениями буддийских символов. Выполненные на высоком художественном уровне изысканные серебряные украшения, декорированные многочисленными вставками и низками кораллов, янтаря, полудрагоценных камней являлись показателем высокого социального статуса и благосостояния владелицы, а также символизировали благополучие и чадородие. Такие комплекты украшений передавались по наследству от матери к дочери, входили в приданое невесты.
Женский костюм. Халха-монголы. Северная Монголия. Начало ХХ в.
Традиционный костюм замужней женщины представляет собой халат дээл запахивающийся на правую сторону; к левой поле на уровне талии пришит маленький трапециевидный передничек. Рукава вшивные, с буфами и обшлагами в форме копыта. Женская прическа хабтагай уложена в форме рогов барана, оставшиеся концы волос заплетены в две косы курилъго. Прическа украшена серебряными зажимами, инкрустированными кораллами и малахитом. Происхождение «рогатой» женской прически связано с почитанием барана, который у тюрко-монгольских народов считался «солнечным» животным, а узор «бараний рог» символизировал достаток, процветание, плодовитость. На голову замужние женщины всегда надевали шапку малагай, с высокой остроконечной тульей, широким, загнутым вверх околышем, обшитым черным бархатом, и лентами сзади. Согласно общемонгольской традиции, замужняя женщина на людях не могла появляться без головного убора. Обувь эрмэг гутул монгольского типа: с высоким голенищем, на многослойной войлочной подошве, с острыми загнутыми вверх носками. Сапоги богато декорированы растительным и геометрическим орнаментом, выполненным в технике кожаной аппликации.
Костюм мужской праздничный. Хори-буряты. Забайкальская обл. Конец ХIХ – начало ХХ в.
Мужской праздничный халат тэрлиг сшит из узорчатого китайского шелка мангал с вытканными изображениями пятипалых драконов, которые в китайской традиции являлись символом императорской власти. У бурят халат с вышитым или вытканным изображением дракона свидетельствовал о высоком происхождении и социальном статусе владельца. Обязательной принадлежностью мужского костюма был пояс бэhэ. Справа к нему подвешивали нож в ножнах, слева – огниво. В к. ХIХ в. их стали носить вместо колчана и налучия, в прошлом составлявших главную принадлежность костюма мужчины-охотника и воина. Головной убор малгай был также обязательным элементом мужского костюма. Он имеет конусообразную тулью, крытую синим шелком, и цельнокроеные лопасти-наушники, подбитые белым мехом ягненка. Верхушка тульи, согласно традиции, украшена кистью залаа из красных шелковых нитей. У забайкальских бурят головные уборы были едиными для мужчин и женщин, но различались в зависимости от родоплеменной принадлежности владельца. Обувь эрмэг гутул монгольского типа: с высоким голенищем, на многослойной войлочной подошве, с острыми загнутыми вверх носками. Сапоги декорированы геометрическим орнаментом, выполненным в технике кожаной аппликации.
Исторический костюм. Кукла «Ханша»
Величественная фигура ханши, восседающей на резном деревянном троне, полна достоинства, внутренней силы и гармонии.
Она одета в стилизованный костюм монгольских знатных женщин средневековья, богато украшенный аппликацией, кружевом, вышивкой шелковыми нитями и бисером. Высокий ворот и передник декорированы изображениями лосей с ветвистыми рогами, образы которых созвучны с древними наскальными петроглифами. В архаических культурах Сибири и Центральной Азии лось ассоциировался с понятием вселенной, олицетворял верховное космическое божество.
На ханше надет высокий головной убор бокка – отличительная деталь костюма знатных монголок средневекового государства Золотая Орда (XIII–XIV в.). Волосы заплетены в две косы – традиционную прическу замужних женщин. Длинные спускающиеся до полу косы отражают представления о магической силе волос, которые считались вместилищем жизненной силы человека, воплощали в себе идеи плодородия.
Символ культуры
Кукла «Алтаргана». Кукла изображает прекрасную девушку в стилизованном национальном костюме, в образе которой воплотились идеалы красоты и духовности бурятского народа. Глубокий символический смысл заложен не только во внешнем облике куклы, но и в названии произведения. Алтаргана (от бур. «алтан» – золото) – цветущий в степи невысокий золотистый кустарник с мощной корневой системой, которая позволяет ему закрепиться и выжить на каменистых склонах гор, в пустынях и песчаных степях. Это удивительно живучее растение, крепкое своими корнями стало символом неразрывной связи бурят с родной землей, со своей историей, культурой и традициями. Как и алтаргана, бурятский народ умеет выстоять в лишениях и сохранять свои национальные ценности и уникальную самобытность. В честь этого растения назван Международный всебурятский фестиваль единения бурятского народа «Алтаргана», проводящийся раз в два года в Монголии и Бурятии с целью возрождения и сохранения традиционной культуры.
